Filozófiai Széljegyzetek

analitikus filozófiai elmélkedések

Tárgyak, események

2016. április 15. 18:13 - quodlibet

10.

Ha már az előző poszt kapcsán szóba került másképp is elmagyarázom az események valamint az ontológiai kategóriák fogalmát. Persze csak az alapgondolatot. Nem olyan bonyolult ez.

Ontológiai kategóriákat minden épeszű ember használ, bele van drótozva a nyelvbe, a józan ész gondolkozásmódjába. Gyerekkorunkban sokan játszottunk Bar Kochba játékot. Az egyik játékos gondolt valamire, a másiknak pedig ki kellett találni kérdések és válaszok logikus rendszerével, hogy mire gondolt, miközben csak igennel és nemmel szabad válaszolni. (Esetleg valamilyen harmadik lehetőség is megengedett.) Az a rendszer, a szavaknak-fogalmaknak az a hálója, amivel próbáljuk kihalászni a létezők tengeréből, hogy mire gondolt a játszótársunk, az nem más, mint az ontológiai kategóriák egy természetes rendszere. Ez a rendszer a fogalmak nagyon átfogó csoportjával indul. Ilyenekkel: élőlény vagy élettelen dolog, fogalom vagy tárgy, létező személy vagy kitalált személy, anyagi tárgy vagy esemény. Sokféle kérdezési stratégia elképzelhető, nincsen egyetlen egyedül üdvözítő kérdezési séma. Az a lényeg, hogy fokozatosan szűkítsük a kört. A filozófusok nagyon sok ilyen rendszert kidolgoztak, az ő rendszereik gyakran sajátos fogalmakat, vagy a köznapi szavak sajátos értelmezését használják. A Bar Kochba játék esetén lényeges, hogy a szavakat-fogalmakat egyformán értse a kérdező és a válaszoló. Ha más ért a kérdező és a válaszoló egy szón, kifejezésen, akkor annak használatát kerülni kell. Ha pl. a játékosok nem járatosak a filozófiában, akkor szamárság azt kérdezni, hogy valami partikuláré-e vagy univerzálé netán trópus? Hiszen ezeknek nincsen jelentése a köznapi nyelvben. De más szavaknak, amelyeket a filozófia is használ, van jelentése. Ilyen pl. az esemény vagy anyagi tárgy. Itt arra kell ügyelni, hogy köznapi értelemben a lassú folyamatokat általában nem tekintik eseménynek, sem az állapot-időpont párokat, amelyeket pl. a fizikában némelyek eseménynek neveznek. Ha monista vagy akkor szintén kerülni kell a saját előfeltevéseidet. Nem visz előbbre, ha azt kérdezed: Isten teremtménye? Anyagi létező? Nem írhatod elő, hogy játszótársadnak veled megegyező világnézete, vallási hite legyen.

Ez a játék nem puszta szórakozás, gondolkozni tanít, filozófiai gondolkozásra tanít, és használják a különféle tudásalapú informatikai rendszerek is. Itt kapcsolódik az ontológia, a filozófia a gyakorlati tudományokhoz. De ez más tészta, most nem foglalkozom vele részletesebben.

A játékosok többnyire bölcsen körül szokták határolni a kérdések lehetséges tárgyának a körét. Ellenkező esetben jóval nehezebb a játék, bár nem lehetetlen. Lássunk egy példát. Valaki a nevezetes Bastille börtönre gondol, egy másvalaki pedig ama épület ostromára. Az első egy épület, egy fizikai tárgy, a második viszont egy fontos történeti esemény. Honnan látszik, hogy ezek alapvetően különböző dolgok? Onnan, hogy a kérdések elágazási pontjai a fogalmi háló tövéhez közel helyezkednek el. Ez az amit a filozófiában úgy neveznek, hogy a Bastille ostroma más ontológiai kategóriába tartozik mint a Bastille.

A középiskolai matematikát nem meghaladó fogalmakra építve a korábbi kertkapus példa alapján pontosabban is elmagyarázom az esemény és tárgy különbségét. Az én kertkapumat egy ügyes lakatos készítette vas szerelvényekből sok évvel ezelőtt. Időközben a kaput átfestettük, kicseréltük a benne lévő zárat, és az azt rögzítő csavart. Mindeközben kétségünk sem maradt, hogy az én kertkapum bár, itt ott megváltozott, azért ugyanaz a kertkapu maradt, a változások nem érintették az önazonosságát. Az egyszerűség kedvéért tételezzük fel, hogy a kertkapunak csak egyetlen tulajdonságát, egyetlen jellemzőjét vizsgáljuk, nevezetesen azt, hogy milyen α szöget zár be a kerítés síkjával. Ha nulla fokot, akkor a kapu zárva van, ha közel száznyolcvan fokot, akkor teljesen ki van nyitva, ha csak tíz fokot, akkor valaki elfelejtette becsukni és résnyire nyitva van. Namármost ez a szög minden időpontban fölvesz egy és csak egy értéket, azért a kapu helyzetét leírhatjuk egy függvénnyel az időben. A függvény értelmezési tartománya az időpontok rendezett halmaza, értékkészlete pedig a szögek nullától száznyolcvan fokig terjedő halmaza. A szimbolikus logika szabatos nyelvét fölhasználva pontosan megfogalmazhatjuk, hogy mi a különbség az esemény és tárgy között. Jelölje az én kertkapumat ’a’ individuumnév, az időpontok rendezett halmazán legyen értelmezve egy ’t’ változó, melynek egyes értékei legyenek t1, t2 stb. A szomszédom kertkapuját jelölje ’b’ individuumnév. Ekkor a kertkapuk történetér leírja egy ’f’ függvény, ahol az én kertkapum állapota valamely tetszőleges t időpontban f(a,t). A szomszédomé ugyanekkor értelemszerűen f(b,t). Az hogy a kapum csukva volt ma hajnalban ekkor így fest: 0=f(a,ma_hajnal) A kertkapumat kinyitottam tegnap reggel, melyet egy f1 függvény írt le, és kinyitottam ma is, amit egy másik f2 függvény. Ha egyforma módon nyitottam ki tegnap és ma is, akkor a két függvény grafikonja fedésbe hozható, ha nem hozható fedésbe, akkor az egyik esetben lassan nyitottam ki, míg a másik esetben gyorsan. De bárhogy is történt, f1≠f2 azaz a két esemény különbözik egymástól. És nyilvánvaló az is, hogy f1≠a és f2≠a azaz mindkét esemény különbözik a kertkaputól, a tárgytól. A kettőt összekeverni kategória hiba. Az időt durva felbontásban tekintve ezt a függvényt táblázattal is bemutatom az én ’a’ jelű kapum esetén. Nem írom oda a szögek mellé, hogy ez a ’a’ jelű kapuhoz tartozik, mivel ez nyilvánvaló:

a - kertkapu

0

95

15

0

0

0

118

5

0

0

tegnap hajnal

tegnap reggel

tegnap délben

tegnap délután

tegnap este

ma hajnal

ma reggel

ma délben

ma délután

ma este

Figyeld meg, hogy a tegnap reggeli állapot-időpont pár akkor is különbözne a maitól, ha mindkettő azonos szöget tartalmazna. Azért különböznek, mert az időpontok különböznek. Figyeld meg azt is, hogy a táblázat véletlenül megegyezhet a szomszéd kapuja eseményeivel, akkor is az egy másik esemény.

Mi következik mindebből? Vajon a fentiekkel bebizonyítottam, hogy léteznek események? Sajnos nem. Éppúgy tagadhatod az események létét, mint azt is, hogy olyan összetett fizikai tárgyak léteznek, mint a kertkapu. Nem mondom, hogy engem meggyőzöl, de ez a lehetőség nyitva áll. Mi az amit akkor bizonyítanak a fenitek? Azt bizonyítják, hogy ha léteznek események, és ha léteznek fizikai tárgyak, akkor ezek különböző ontológiai kategóriákba tartoznak, amit az mutat, hogy az őket leíró formális nyelv más nyelvtani kategóriát használ a leírásukra, az első esetben függvényeket, a második esetben individuumneveket. Hogy egy korábbi posztomra utaljak, a kertkapu mint fizikai tárgy, annak nyitása mint esemény, bizonyosan létezik a létezés belső értelmében, azaz a keretelméleten belül, de neked nem kötelező ezt a nyelvet elfogadni. Vajon gondolataink logikai struktúrája összefügg a valóság metafizikai struktúrájával?

Szólj hozzá!

Megkésve, egy kis ontológia költészet napjára

2016. április 12. 08:53 - quodlibet

9.

Az Örkény színház „Anyám tyúkja” c. előadásán figyeltem föl Weöres Sándor Öröklét című versére:

A Föld, hol az élet terem,
a mindent elnyelő sírverem
a síkság, hegy, tenger, folyó
öröknek látszik és muló.

Világűr és mennyboltozat
sok forgó égi kapcsolat
a milliárdnyi tűzgolyó
öröknek látszik és muló.

Mit eltemet a feledés,
egy gyík-kúszás, egy szárnyverés,
egy rezdület mely elpörög
Múlónak látszik és örök

Mert ami egyszer végbement
azon nem másít semmi rend,
se Isten, se az ördögök:
mulónak látszik és örök.

A költőt az idő természete foglalkoztatja, ez az egyik visszatérő témája, érdemes elolvasni Nagy L. János írását a Tiszatáj 2015.01.05 számában. Én viszont azt gondolom, hogy Weöres felfedezte 1979-ben az „esemény” ontológiai kategóriáját, szembeállítva a „fizikai tárgy” filozófiai fogalmával. Biztos, hogy semmit sem hallott, semmit sem olvasott a korabeli analitikus filozófiai irodalomból, amelyik épp akkor fedezi fel maga is a létezők eme merőben új halmazát, melynek jelentéséről-értelméről a mai napig viták folynak. És persze Weöres a maga intuitív-költői módján gondolkozott, meglepő hogy ilyen módon olyan gondolatra jutott, mint a tőle nagyon távol álló modern filozófia.

6 komment

Kvantifikáció és létezés

2016. február 25. 20:48 - quodlibet

8.

Korábban már érintettem ezt a kérdést, de mivel számos félreértés forrása, ismét visszatérek rá. Kezdjük a számtalanszor idézett Quine szlogennel: „Létezni annyi, mint egy kötött kvantifikálható változó értéke lenni.” Amint korábban jeleztem, ebből egyenesen következik, hogy a tárgyalási univerzum minden eleme van, minden létezik. Van azonban itt egy kis félreérés. Quine azt mutatja meg, hogy egy, a formális logika szabatos nyelvét használó elméleten belül mi számít létezőnek, és nem azt, hogy az elméletet kívülről nézve a józan ész, a filozófia vagy a szaktudományok mit tekintenek létezőnek.[i] Egy példa jobban megvilágítja ezt.

Hogyan formalizálnánk a következő mondatot:

(1) Valaki magasabb Ubulnál.

Első lépés:

(1’) Van olyan x személy, hogy x magasabb, mint Ubul.

Második lépés:

(1’’) ∃x. személy(x) & x-magasabb-mint-Ubul

Harmadik lépés:

(1’’’) ∃x. F(x) & xRu

Ez a fordítás elfogadható logika órán, de metafizika órán nem elegendő. Tényleg kifejezi az ’∃x.F(x)&xRu’ interpretált formula, hogy létezik Ubulnál magasabb személy? Ha például valaki radikális szkeptikus, és úgy véli, hogy minden csak álom, akkor (miközben elfogadhatja ezt a formulát,) egyáltalán nem fogadja el, hogy létezik valami a „külső” világban. Vagy valaki arra az álláspontra helyezkedik, hogy kizárólag a tovább-nem-osztható dolgok léteznek, az összetett entitások létezése tévedés, merő fikció. Ő is elfogadhatja ezt a formulát, miközben tagadja, hogy valójában létezik valaki, aki magasabb, mint Ubul. Mi kell ahhoz, hogy ezeket az értelmezéseket kizárjuk? Az, hogy hallgassunk a józan eszünkre, miszerint ha valaki egy személy, akkor létezik. Azért érezzük a formulát adekvát létezési állításnak, mert miközben filozofálunk, nem küldjük szabadságra a józan eszünket. Csakhogy a filozófiában minden hallgatólagos előfeltevést ki kell mondani. Még világosabb ez, ha a formula egy másik interpretációját tekintjük.

(2) Van száznál nagyobb szám. (Elképzelhető hogy valamely primitív bennszülött számára ez nem nyilvánvaló, hamis, vagy érthetetlen állítás.)

(2’) Van olyan x szám, hogy x nagyobb mint száz.

(2’’) ∃x. szám(x) & x-nagyobb-mint-100

(2’’’) ∃x. F(x) & xRu

Figyeljük meg, hogy a (2’’’) formula azonos a (1’’’) –el csak az interpretációjuk különböző. Mindkét formula létezést állít, nincs különbség a kvantor két használata között. Akkor a számok épp úgy léteznek, mint a személyek? Vajon a (2’’’) formula kifejezi, hogy léteznek számok? És ha léteznek, akkor mit jelent ez a formula alapján?

A formula valóban kifejezi, hogy léteznek számok – mint a tárgyalási univerzum elemei. De hogy ebben az esetben a tárgyalási univerzum elemei épp úgy léteznek a józan ész szerint, mint a személyek vagy almák és körték, az már egyáltalán nem nyilvánvaló. Ehhez a formulához csatolni kell egy metafizikai-ontológiai álláspontot a számok létezésének filozófiai kérdéséről, különben nem elegendő. A józan ész vagy a matematika ebben az esetben nem segít. Sőt. Történetesen neked lehet az a véleményed, hogy az előző mondatom hamis, és a józan ész vagy a matematika igenis dönt a számok létezéséről, ez azonban csak egy újabb filozófiai álláspont, amely maga is indoklásra szorul, mert nem nyilvánvaló! Mindezek a megfontolások átvezetnek a létezés és referencia kérdéséhez.

Alapvető klasszikus logikai igazság, hogy F(a)→(∃x.F(x) & x=a), szavakban, ha valami F-tulajdonságú, akkor van valami ami, F-tulajdonságú, és ez a valami létezik. Úgy is mondhatjuk, hogy a klasszikus logikában a referenciából következik a létezés. Ez azonban megint félreérthető filozófiai szempontból. Mert pontosan szólva, nem a létezés következik, hanem az, hogy a név referenciája eleme a tárgyalási univerzumnak, vagyis ebben a logikai értelemben létezik a név által megnevezett dolog. Egy példa jobban megvilágítja ezt. Tekintsük a következő három mondatot:

(3) Szókratész bölcs.

(4) Isten bölcs.

(5) Gandalf bölcs.

Mindhárom mondatot elemezhetjük egyszerű szubjektum-predikátum szerkezetű mondatként: F(a)

A három mondathoz az ’F(a)’ formula három interpretációja tartozik. Természetesen ez a formális logikai fordítás nem kötelező, alkalmazhatjuk a már többször tárgyalt Russelltől származott meghatározott leírás elméletet is. Ekkor, ha ateisták vagyunk, akkor (4) hamis lesz, és ezzel a módszerrel (5) is hamis. Úgy is dönthetünk, hogy (4) és (5) igazság érték nélküli, bár attól eltekintve értelmes. Vagy mondhatjuk, hogy mivel ebben a két esetben a név nem nevez meg semmit, nem csak igazság-érték nélküli, hanem egyenesen értelmetlen. Csakhogy ezek a filozófiai álláspontok szembe mennek a józan ésszel. Az ateistának mindenképpen tagadnia kell (4)-et? Látszólag igen, hiszen logikai igazság, hogy ha valaki bölcs, akkor az a valaki létezik. Ezért úgy tűnhet, hogy az ateista hátrányban van, ha igaznak tekinti (4)-et, mert akkor föl kell adja ateizmusát. Valójában nem ez a helyzet. A logika ebben az esetben sem dönt a létezésről, nem dönt sem tapasztalati-tudományos, sem teológiai kérdésekben. Annyit kell csupán kikötnünk, hogy ha valaki bölcs, abból nem következik, hogy az a valaki a valóságban is létezik, mert pl. regényalakok is lehetnek bölcsek, regényalakoknak vagy számítógépes játékok karaktereinek is lehetnek tulajdonságaik, miközben a valóságban nem léteznek. Akkor kell óvatosnak lenni, ha a tárgyalási univerzum elemei egyaránt létező vagy létezett személyek, továbbá regényalakok, illetve vitatott létezésű személyek/dolgok. Ilyenkor a név használatát pontosítani kell a név szándékolt referenciájának behatárolásával. Az ateista is elismerheti, hogy az „Isten” individuum-név, mint egy adott vallás központi fogalma (tulajdonneve), egy meghatározott vallásban olyan valamire/valakire referál, ami/aki bölcs. Ez a referencia szerepelhet az ateista univerzumában is, a székek, asztalok és egyéb köznapi tárgyak mellett mint fiktív létező, olyan státusszal, mint a regényalakok. A vallás követője szerint persze ennek a fiktív létezőnek a valóságban is megfelel valami. Gandalf létezik, mint regényalak, mint fikcionális létező, kívülről nézve, de kívülről nézve nem létezik, mint személy. Ezzel szemben a történet világán belül ő egy létező varázsló és nem hobbit. Még jobban érthető mindez az első mondat esetén.

Ki az a Szókratész, akiről (1) azt állítja, hogy bölcs? Ha az a fiktív személy, akiről Platón párbeszédei szólnak, akkor az a fiktív személy valóban bölcs, és mint irodalmi alak, mint fikcionális létező, létezik a többi ember alkotta létező között. Különös lehet, hogy a fiktív személyek is lehetnek bölcsek, miközben a fiktív személyek valójában nem személyek. Valójában tényleg nem, de a fikció világán belül igen. Ha viszont egy történeti könyvet olvasunk Szókratészről, ahol a történész a rendelkezésére álló források alapján megpróbálja kideríteni, hogy milyen ember volt Platón mestere, aki kiitta a bürökpoharat, akkor a történész könyvében szereplő alak a valóságos, egykor élt emberre referál. Vezessünk be ezek alapján három nevet: SzókratészP; Szókratészt, Szókratész. Az első Platón Szókratésze, a második a történészé, a harmadik a valóságos személy, aki már nem él, de valamikor létezett. (Hogy milyen értelemben tekinthető ma is létezőnek, az külön kérdés, most az egyszerűség kedvéért legyünk eternalisták.) Ekkor a korábbiakat így fejezhetjük ki, ahol ’≈’ a hasonlóság jele:

Szókratész≈ Szókratész, viszont ha jó a történeti kutatás, akkor Szókratészt= Szókratész.

Ha a történész olyan tulajdonságokat tulajdonít Szókratésznek, amivel ő nem rendelkezett, akkor hamis lesz a ’Szókratészt= Szókratész’ állítás, és történész egy fiktív létezőre referál. Lássunk egy másik példát.

Hogy mennyire élő probléma a referencia és létezés kérdése, íme egy idézet egy fontos hazai könyvből: „Például az a tény, hogy referálni tudunk eseményekre és hogy meg tudunk különböztetni eseményeket egymástól, nem bizonyítja, hogy léteznek események. Abból a tényből ugyanis – a sztenderd analóg példát említve –, hogy referálni tudunk az átlagos életszínvonalon élő magyar állampolgárra és meg tudjuk különböztetni őt az átlagos életszínvonalon élő osztrák állampolgártól, még nem következik, hogy létezik olyan dolog a világban, mint átlagos életszínvonalon élő magyar, illetve átlagos életszínvonalon élő osztrák állampolgár.”[ii]

Az első, amit hangsúlyozni szeretnék, az a fenti állítás súlya. Az, hogy a referenciából következik a létezés, az nem valamiféle homályos, sokak által vitatott filozófiai tétel, még csak nem is analitikus igazság: nem, sokkal több annál, az egy logikai igazság, mégpedig központi jelentőségű. Ha kiderülne, hogy hamis, akkor összeomolna a klasszikus logika, összeomolna a legszilárdabbnak hitt bázisa mindannak amit tudunk. Nem valami mellékes gondolatról van tehát szó.

Mindez persze nem szabad, hogy elriasszon minket, miképpen Pitagorasz tanítványait az irracionális számok. Gondoljuk át alaposabban, hogy is van ez. Vegyük az átlagos életszínvonalon élő magyar állampolgár esetét. Vajon van-e olyan élő vagy valaha élt személy, aki megfelel ennek a kritériumnak? Senki sem tudja, talán van, talán nincs. De mi a referenciája az „átlagos életszínvonalon élő magyar állampolgár” kifejezésnek? Attól függ, hogyan értjük. És hogy hogyan értjük, az attól függ, milyen keretelmélet része az „átlagos életszínvonalon élő magyar állampolgár” kifejezés. Ha úgy érjük, hogy a való világban élő hús-vér emberekre vonatkozik, akkor megtörténhet, hogy ez a kifejezés üres, nem nevez meg semmit. Ha viszont úgy értjük, mint egy tudományos modell statisztikai entitását, aminek létét a modell belülről feltételezi, akkor mindenképpen van referenciája ennek a kifejezésnek. És szerintem ebben az esetben a létezés logikai értelemben értendő, azaz olyan értelemben, hogy létezik a kifejezés referenciája, mint az elmélet tárgyalási univerzumának egy eleme. Ez utóbbi értelemben nem rendül meg a logika épülete, érvényes marad a tétel, hogy a referenciából igenis következik a létezés, a „létezés” szó logikai értelmében. Bizony, az „átlagos életszínvonalon élő magyar állampolgár” épp úgy létezik egyfajta keretelméleten belül, mint a pontok és egyenesek a geometriában, vagy a komplex számok a matematikában. Az, hogy magának az elméletnek – geometriának, statisztikának, matematikának, mint egésznek – mekkora a valóságtartalma, arra több jó válasz is lehetséges, erre most nem térek ki. Egy biztos, ragaszkodnunk kell ahhoz, hogy a referenciából következik a létezés, jól megértve, hogy mit jelent a létezés különböző teóriák esetén.

Összefoglalva az eddigieket. Az egzisztenciális kvantorral kifejezett állítások önmagukban nem jelentenek filozófiai, köznapi vagy külső értelemben vett létezést, csak egy meghatározott elmélet világán belül értelmezettek. A logika kvantorainak tehát kisebb az egzisztenciális impetusa, mint egy szaktudományos vagy köznapi állításnak.

[i] A külső-belső megkülönböztetés Carnaptól származik.

[ii] Tőzsér János: Metafizika, Akadémiai Kiadó, Bp., 2009, 141.o.

Szólj hozzá!

John MacFarlane a nemlétezésről

2016. február 08. 12:44 - quodlibet

7.

A korábbi „Arról, ami nincs” c. posztomban bemutattam egy fizikalista értelmezést a fizikai tárgyakat definiálandó, ahol valami akkor és csak akkor létezik az időben, ha van valamilyen fizikai tulajdonsága. Nem én találtam ki, sok más hasonlót is ki lehet találni, lehet vitatni, lehet egyetérteni, de nem is ezért említem. (Talán Wittgenstein mondott valami hasonlót, már nem emlékszem hol.) Abban a definícióban nem a szokásos kvantifikációt használtam, hanem az ún. behelyettesítési kvantifikációt (substitutional quantification). Elfelejtettem odaírni egy hivatkozást Wolfgang Schwarz blogjára ahol ő jobban elmagyarázza hogy ez micsoda.[i] Én viszont sajnos nem magyaráztam el, hogy miért ezt a technikai megoldást választottam. Most pótolom. Azért nem a szokásos objektum-értékelési kvantifikációt (’objectual quantification’ Tudja valaki, hogy kell ezt magyarul mondani?) használtam, mert az olyan kifejezések esetében, mint az „a létezik t időpontban”, nem a dolgokról akartam állítani, hogy léteznek, hanem, hogy a neveik létező dolgot jelölnek. Így elkerültem a Quine féle „kvázi-idézőjeleket” (quasiqutations or corner quotes), mert azok nem tárgynyelvi eszközök. Ezért próbálkoztam tehát a behelyettesítési kvantifikációval. Ez utóbbi problémáit részletesebben tárgyalja John MacFarlane neten elérhető tananyaga. Ez a tananyag idén tavasszal lesz aktuális, de már letölhető: Substitutional Quantifiers, UC Berkeley, Philosophy 142, Spring 2016

Az előadás(?) egy korábbi (2008) változata a honlapomon található. Azért említem ezt, mert a régebbi és a mostani között több lényeges eltérés van. Egyet emelek ki. A 2008-as változat a következő létezési definíciót használta: »The most obvious way to represent in in first-order logic is as follows (defining ‘x exists’ as ‘∃y(y=x)’): …« Ugyanígy szerepel előadása 2011-es verziójában, viszont a mostani, 2016-os verzióban primitív, atomi predikátumként szerepel a létezés: x – exists. Nyilván van magyarázat a változtatásra, de a „miért” nem derül ki a cikkből. Megvizsgáljuk, talán rájövünk. Én, a magam nézőpontjából egyetértek a változtatással, hiszen a korábbi definíció definiense triviális logikai igazság, ráadásul a tagadása, mint valami nemlétezésének a kifejezése, erősen vitatható, látni fogjuk ezt az írás 2011-es verziójából és a legújabból is.

Az írás főleg logikai témákat tárgyal:

  1. Használat és említés – nagyon jó bevezetés, remek példák, mindenkinek ajánlom. A használat és említés alapvető fogalmi distinkció a filozófiában, számos álokoskodás vagy körmönfont érvelés operál ezzel. (Az előző mondat nem használja, említi.) Gondot okoz ez annak, aki nem érti, hogy a filozófiában először minden esélyes alternatívát megvizsgálunk, mikor is említjük a gondolatokat, de nem horgonyzunk le valamelyik mellett, más szóval, nem hozunk ítéletet elfogulatlan tárgyalás nélkül. És gondot okozhat jelen szövegünk esetén is, amit éppen most olvasol. Érdemes megfigyelni, hogy némelykor idézőjelekkel, máskor tipográfiai jelöléssel utalok a használat módjára.
  2. Behelyettesítési kvantifikáció.
  3. Nemlétezési állítások. Ezt és az előző tartalmát ismertetem majd. John MacFarlane nagyon hasonló kérdéseket vizsgál, mint én a korábbi „Arról ami nincs” c. posztomban, de sok ponton mások a következtetései.
  4. Quantifying into attitude constructions. Bocsánat, nem tudom hogyan fordítsam. Ebben a részben valójában intenzionális funktorok hatókörébe való kvantifikációt elemez a szerző. Pl.: Caesar azt hitte, hogy Juno kedveli őt. Ebből (hibásan) arra következtethetünk, hogy ha igaz a mondat, akkor van egy isten, akiről Caesar azt hitte, hogy kedveli őt. A problémával már Quine is foglalkozott, és azóta sokan mások.
  5. Mondat kvantorok.
  6. Kvantifikáció az idézőjelek hatókörében.
  7. Az igazság definíciója. Érdekes, tanulságos elemzés, de lényegében a klasszikus koncepció nyomvonalán halad. Pártolom ugyan az igazság Tarskiánus felfogását, ám ma már annyi rivális elmélet van, hogy ezt azért kevésnek érzem.
  8. A paradoxonok kapcsolata az idézőjelek hatókörébe való kvantifikálással. Erről én is írtam, talán egyszer valamikor a távoli jövőben foglalkozom ezzel a kérdéssel.
  9. A körbeforgás fenyegetése; ez is nagyon érdekes, de most nem tartozik szorosan a témánkhoz.

Érdemes átnézni a cikk irodalomjegyzékét is, az újabb verzió ugyanis gazdagabb, mint a régebbi. A következőkben a 2. és 3. szakaszt ismertetem. Nem szó szerinti fordítást adok, hanem tartalmi ismertetést, kiegészítve a saját megjegyzéseimmel. Fölhasználtam Ruzsa Imre könyveit.

2. Behelyettesítési kvantifikáció

Logikai-szemantikai felfogásban a hagyományos objektum-értékkelési kvantifikáció egy változó értékének a tárgyalási univerzum egy elemét tekinti. Adott interpretáció és értékelés mellett ’∃x.A’ akkor és csak akkor igaz, ha x értéke módosítható úgy – a többi változó értékét érintetlenül hagyva – hogy A igaz legyen. Pl.: Valamely F egyargumentumú predikátum esetén ’∃x.Fx’ formula igaz M halmazelméleti modellben, ha az F predikátum terjedelmét jelentő halmaz nem üres. A terjedelem valamely elemét x változó értékének adva, Fx nyitott formulát igazra értékeljük, egy Fa formula pedig – ahol ’a’ egy individuumnév – igaz, ha ’a’ név ’F’ terjedelmének egy elemét nevezi meg. Ebben az értelmezésben nem fordulhat elő, hogy egy a formális nyelv által használt individuumnév szemantikai interpretációjában a név nem nevez meg semmit. Egyszerűen mondva az üres nevek használata tilos.

A behelyettesítési kvantifikáció esetében másképp gondolkozunk, és mást jelölést is alkalmazunk. ∑x.A akkor és csak akkor igaz (ahol a „”jel az egzisztenciális kvantor megfelelője), ha van olyan individuumnevünk, amelyet x helyére cserélve igaz formulát kapunk. Ezt az értelmezést először Ruth Barcan Marcus vetette föl. Ilyenkor nem beszélünk a változók értékeléséről. Amennyiben csak behelyettesítési kvantifikációt használunk akkor az értékelő függvényre egyáltalán nincsen szükség. Megváltozik a helyzet amennyiben keverten használjuk a két fajta kvantifikációt, az értékelő függvény ez utóbbi esetben szükséges.

Az alábbi két definícióban ∑ és ∏ behelyettesítési kvantorok (utóbbi az univerzális kvantor megfelelője), Φ egy formula, α egy változó, és Φ[β/α] az eredménye α minden előfordulása β-val való helyettesítésének Φ formulában,

∑αΦ- igaz_M_modellben := valamely β individuumnévre Φ[β/α]-igaz

∏αΦ- igaz_M_modellben := minden β individuumnévre Φ[β/α]-igaz

(Az eredeti angol szövegben ‘igaz’ helyett M modellen értelmezett szemantikai érvényesség szerepel, ami lehet, hogy pontosabb, de nehezebben érthető. A legelső verzióban még MacFarlane is igazságról beszélt.)

Könnyű olyan modellt kieszelni, ahol „∃x.Fx” igaz de „∑x.Fx” hamis. Tekintsük a természetes számok halmazát az értelmezési tartománynak, ’F’ predikátum terjedelmének pedig a páros számokat, és a formális nyelv összes neve nevezze meg az ’1’ számot. A két felfogás között elenyészik a különbség, ha a tárgyalási univerzum minden elemének van legalább egy neve, és fordítva, minden név megnevez egyvalamit. Én ehhez még hozzáteszem, hogy amennyiben minden név megnevez valamit – az értelmezési tartományos belül természetesen– akkor szerintem:

∏x∃y.x=y de ~∀x∑y.x=y, azaz minden nem üres név megnevez valamit, de nem minden dolognak van neve.

Van, aki szerint a behelyettesítési kvantifikáció fogalma homályos, érthetetlen. Cikke végén MacFarlane maga idézi Peter van Inwagen fenntartását: Hogyan értsük a „Van egy kutya.” mondatot a behelyettesítési kvantifikáció szellemében? Formálisan ez így fest:

x(x-egy kutya)

Nem lehet tudni, hogy ez az interpretált formula mit állít, ha nem foglalkozunk a nevek jelöletével. Bodri ugyan egy kutya, de nyilvánvalóan ez nem a nevére igaz. Írása végén MacFarlane azzal nyugtat bennünket, hogy ez jó kérdés, lehet róla cikket írni. Hát, nem tudom…, de menjünk tovább. Annyi bizonyos, hogy a behelyettesítési kvantifikáció alkalmazásával ígéretes lehetőség nyílik az üres nevek kezelésére, s erről lesz szó a továbbiakban.

3. Nemlétezési állítások

Amint Leonard Linsky megjegyezte a nem-létezést kifejező állítások mindig egy kicsit furfangos alkalmazását jelentik a szokásos kvantifikáció elméletnek. Az alábbi   egyszerűnek és nyilvánvalónak tűnő következtetések rejtélyesek, mivel a premissza igaznak tűnik, következménye viszont hamis, miközben a levezetés hibátlan. (Legalábbis MacFarlane szerint, aki föltételezi, hogy a „Pegazus nem létezik.” mondat logikai szerkezete megegyezik a felszíni természetes nyelvi szerkezettel, azaz szubjektum-predikátum struktúrájú.)

(8) A Pegazus nem létezik. (Figyelem, itt a „Pegazus” szó logikai szempontból egy egyedi létezőnek a megnevezésére szolgál, azaz individuumnév.)

(9) Van valami, ami nem létezik. (8)

Tegyük fel, hogy a szokásos objektum értékelési kvantifikáció szellemében értelmezzük (9)-et. Ekkor ezt a kvázi formulát kapjuk:

x(x-nem létezik)

A fenti (9) igazsága megköveteli, hogy a tárgyalási univerzumunk tartalmazzon egy olyan elemet, amit x változó értékének adva az ’x–nem létezik’ nyitott mondat igaz lesz. De ez csak akkor lehetséges, ha a tárgyalási univerzum nem létező dolgokat is tartalmaz.

 1. Az egyik megoldása a nehézségnek, (9)-et elfogadni igaznak, és eltűrni nemlétező létezőket a tárgyalási univerzum tagjaként. (Ezt a megoldást gyakran Alexius Meinong filozófiájához társítják. Quine bírálta ezt a felfogást „Arról, hogy mi van” c. híres tanulmányában). Megjegyzem, a fenti következtetés csak akkor állja meg a helyét, ha így értelmezzük:

(8*) ~Ep – ahol E:= létezik; p:=Pegazus

(9*) ∃x~Ex (8*)

Fontos látni, hogy (9*) csak az adott interpretációban tűnik elfogadhatatlannak, mint formula nem tartalmaz logikai ellentmondást. Viszont nyomban logikai ellentmondást kapunk, ha a létezést a korábbi posztokban említettetek szerint értelmezzük.

(10) Ex:= x=x

(11) ∃x x≠x                     (9*) (10)

(12) a≠a                        (11)

vagy egy másik ismert felfogás:

(13) Ex:= ∃y.y=x

(14) ∃x ~∃y.y=x              (9*) (13)

(15) ∃x∀y.y≠x                (14)

(16) ∀y.y≠a                   (15)

(17) a≠a                         (16)

Tehát mind a (10) mint a (13) definíció logikai ellentmondásra vezet. Nyilván ezért nem definiálta így a létezést MacFarlane írása 2016-os verziójában, míg a 2011-es verzióban még (13) volt a létezés meghatározása. Visszatérek a cikk gondolatmenetéhez.

2. Egy másik menekülési útvonal tagadni (8) igazságát. Mondhatjuk azt, hogy a ’Pegazus’ szó nem jelöl semmit, ezért nem használható egy világos információ tartalommal rendelkező igaz vagy hamis mondat logikai alkatrészeként. (Pontosan miről beszélünk, és mit nevezünk nem létezőnek?) Csakhogy nehéz ezt az irányt követni és elfogadni, mivel úgy tűnik, valami nyilvánvaló igazságot mondunk amikor (8)-at mondjuk. Megjegyzés: nem mindegy mit jelent a (8) mondat: „A Pegazus nem létezik” vagy „Pegazus nem létezik” abban az értelemben, hogy Pegazus féle szárnyas lovak nem léteznek. Eddig úgy tűnk MacFarlane az első értelemben érti a mondatot, a következőkben viszont a másodikat használja. Ugyanis így folytatja:

3. A harmadik megoldási lehetőség tagadni, hogy az érv jó. Kiindulhatunk abból, hogy (8) formája valójában ez: ~∃xPx, ahol ’P’ egy predikátum olyan értelemmel, hogy Px:= x- pegazlik (Quine javaslata). (Megjegyzés: ez nem Russell megoldása. Miért ignorálja Russell megfontolásait, mikor nyilván jól ismeri?) Ebben a szellemben vidáman állíthatjuk, hogy (8) valójában azt mondja, hogy „Semmi sem Pegazlik.”, tehát nem létezik semmi olyan, ami bírna a hagyományosan Pegazusnak tulajdonított jellemzőkkel (szárnyas ló stb.). Ha ez így van akkor a levezetés érvénytelen, mivel ez lenne a formája:

(1) ~∃x Px

(2) ∃x~(x–létezik)                (2) érvénytelen

4. A negyedik megközelítés: behelyettesítési kvantifikációval kezelni a problémát. Nyilván úgy gondoljuk, hogy nincs a tárgyalási univerzumnak olyan eleme, amelyre x változót értékelve az ’x–nem létezik’ mondat igaz. Sokkal alkalmasabb megközelítés, ha föltesszük, van olyan név behelyettesítés x változó helyére, amelyre az ’x –nem létezik’ mondat igaz. A ’Pegazus nem létezik’ jó példa erre, ahol a behelyettesített név a ’Pegazus’ szó. Elegendő föltételezni, hogy a ∑x(x – nem létezik) kvázi formula igaz. Ekkor így értelmezhetjük a korábbi gondolatmenetet:

(1) ~(p – létezik)     p:= Pegazus

(2) ∑x ~(x – létezik) (1)

Ezt elfogadhatjuk anélkül, hogy a (2) –höz hasonlóan elvetnénk (1) premisszát, vagy elfogadnánk a nemlétező létezőket a tárgyalási univerzum lakóiként, miként (1)-ben tettük. De van itt egy kis gond.

Ha ezen az ösvényen haladunk a nemlétezés értelmezésében, akkor értelmeznünk kell a ’~(p–létezik)’ kvázi formula igazság feltételeit. A szokásos gondolkozásmóddal, ’~(p–létezik)’ igaz, ha ’p’ olyan dolgot jelöl, amelyik nem esik a létező dolgok terjedelmébe (halmazába). Ekkor –ha jól gondoltuk– azt kell állítsuk, hogy ’p’ egy nem létező dolgot jelöl – és máris visszajutottunk a korábbi Meinongiánus szellemvilágba, amitől korábban visszahőköltünk.

Ha valódi alternatívát akarunk, akkor a ’p-létezik’ igazságfeltételeit teljesen másképp kell megadnunk, olyan módon, ami nem feltételezi a ’p’ név jelöletét. Az egyik lehetőség, hogy az interpretáló függvényünk közvetlenül igazságértéket rendel a α létezik formájú mondatokhoz a következő szabály szerint: α-létezikigaz, ha α jelöl valamit a tárgyalási univerzumban, máskülönben hamis. Ám ekkor óvatosan kell eljárnunk, és α előfordulását nem úgy kell tekintenünk, mint egy szabályos individuum névét a α-létezik formulában, máskülönben alkalmazható lesz az egzisztenciális általánosítás: ’~(p-létezik)’ tehát ’∃x~(x-létezik)’. Úgy kell gondoljunk a α-létezikformára, mint strukturálatlan mondatra, teljesen eltérően az individuumnévből és predikátumból állókétól.

Érdekes gondolatok, de nekem is van hozzáfűzni valóm. Cikkének korábbi verziójában még más létezés fogalommal operált MacFarlane. Akkor egy olyan költői megoldást ajánlott a nemlétező létezők létére, hogy a semmit sem jelölő nevek jelölete legyen kívül a tárgyalási univerzumon. Jól látszik ez a probléma, ha elvégezzük a korábbi ontológiai kísérletet:

(1) ∑x~(x–létezik)

első felfogás az önazonosság alapján:

(2) ∑x x≠x              (1) ahol x – létezik:= x=x

(3) a≠a                  (2)

második a felfogás, egzisztenciális kvantorral:

(4) ∑x~∃y y=x         (1) x – létezik:= ∃y y=x

(5) ∑x∀y y≠x           (4)

(6) ∀y y≠a              (5)

(7) a≠a                   (6)

Vajon van-e olyan név amelyre nézve az ’a≠a’ forma nem abszurdum? Elég lehangoló eredmény, nem csodálom, hogy változtatott az álláspontján. Visszatérek a cikkhez.

Ruth Barcan Marcus hasonló példákat használt alátámasztandó a behelyettesítési kvantifikáció használatát:

Pegazus egy szárnyas ló. ⇒ Van valami, ami egy szárnyas ló.
Vénusz szobra a Louvre-ban van kiállítva. ⇒ Valaminek a szobra a Louvre-ban van kiállítva.

Kedves olvasó, mit gondolsz, vajon a fenti két következtetés Barcantól nem épp azokat a problémákat veti fel, mint a mi kiinduló pontunk volt, vagyis hogy "A Pegazus nem létezik”?

Ezzel a gondolattal záródik a 3. rész.

[i] Rövid válasza: the difference here concerns the *interpretation* of the quantifier. On the objectual interpretation, "(Ex)Fx" is true iff some object has the property expressed by "Fx"; whereas on the substitutional interpretation, "(Ex)Fx" is true iff there is some name "a" such that "Fa" is true.

Szólj hozzá!

Reinhard Muskens megjegyzése

2016. február 02. 16:05 - quodlibet

6.

Muskens egy rövid cikkében – Richard Montague nyomán – a russelli technikát a lambda kalkulussal együtt alkalmazza a létezési állításokra. Kimutatja, hogy ez a megfogalmazás ekvivalens Russell megoldásával. Reinhard Muskens: Existence Predicate, From: R.E. Asher and J.M.Y. Simpson (eds.), The Encyclopedia of Language and Linguistics, Vol 3, p. 1191.

A cikk gondolatmenetét kissé átdolgozva ismertetem, remélhetőleg az olvasó kényelmére.

Russell elfogadta Kant álláspontját, hogy a létezés nem predikátum. Az a mondat, hogy „Franciaország jelenlegi királya létezik” látszólag a létezés tulajdonságát tulajdonítja a jelenlegi francia királynak. Ez a mondat látszólag un. szubjektum-predikátum logikai szerkezetű (’Fa’ szerkezetű) állítás, ahol a szubjektum a király, a predikátum pedig a létezés. Russell szerint ez a azonban tévedés, a mondat valódi szerkezete a következő:

(1) ∃x∀y(Ky ↔ x = y) ahol Ky:= y- egy jelenlegi francia király Figyelj a határozatlan névelőre!

Ennek az elemzésnek a jelentősége akkor válik világossá, amikor a tagadására gondolunk: A jelenlegi francia király nem létezik. Pl. Alexius Meinong felfogása szerint a nem létező dolgoknak, így a jelenlegi francia királynak is valamilyen értelemben mégis léteznie kell, különben nem lenne értelmes a mondat. Ez az, amit Russell elvet, és valóban, (1) negáltja nem hivatkozik valamiféle rejtélyesen létező seholsincs királyra, nincsen benne sem határozott leírás, sem név. Ezen az úton halad a modern logika is, ahol a „van” állítása a tárgyalási univerzum egy eleméről értelmetlenség, a ’∃a’ vagy ’’~∃a’ jelsorozatok nem formulák. (Korábban már megjegyeztem, hogy szintén hibás megoldás lenne a ’~∃x.x = a’ formula, ahol a:= a jelenlegi francia király.) De álljunk meg egy szóra, és hallgassuk meg Ruzsa Ferenc intését: „A logikának számos méltányolható motívuma lehet saját nyelvének ilyen leszűkítésére, ám ezek nem kényszerítő erejűek. Az emberiség nagyobb része lelkiismeret furdalás nélkül mondja továbbra is, hogy ’Mikulás nem létezik’ vagy ‘a Tihanyi Apátság alapítólevele megvan’.”[1] Montague szerint van olyan megoldás, amelyik közel áll a mindennapi nyelv szemléletéhez. Alkalmazzuk az Alonzo Church által kitalált lambda kalkulus nyelvét egy adott univerzumon. Ekkor λP∃x(∀y (Ky ↔ x = y) & Px) := a jelenlegi francia király, ahol 'P' tetszőleges tulajdonság. Ha a létezést pedig a ’λx.x=x’ predikátum fejezi ki, akkor az, hogy a jelenlegi francia király létezik, így fest:

(2) λP∃x(∀y (Ky ↔ x = y) & Px) (λx.x=x) Nemsokára jobban elmagyarázom.

Csakhogy, mint Muskens rámutat, (1) és (2) logikailag ekvivalensek egymással, így a formai szépségen túl mást nem nyertünk. Ez viszont nem biztos, hogy hiba – jegyzem meg én.

A lambda operátor egy függvények képzésére szolgáló formális nyelvi eszköz. Pl. legyen egy függvényünk értelmezési tartománya a személyek halmaza, és az ƒ függvény minden személyhez rendleje hozzá az édesanyját – feltéve, hogy mindenkinek van egy és csak egy édesanyja. Ez így írható föl ezen a nyelven:
ƒ = λx(x-anyja). Tehát a ’λx(x-anyja)’ kifejezés rendezett párok halmazát adja meg. Olvashatsz róla Ruzsa Imre újabb könyveiben, vagy a neten sok ismertetést találsz róla. Nekünk, filozófusoknak elegendő, ha az alapgondolatot ismerjük.

Egy olyan egyszerű mondatot, hogy „a kutya ugat” általában így formalizálnak az elsőrendű logika nyelvén: a:= a kutya[2], Fx: = x – ugat, Fa := a kutya ugat. Itt azonban nem tudjuk megkülönböztetni, hogy mit hangsúlyozunk: a kutyát, vagy az ugatást. (A hangsúly azt mutatja meg, hogy mi az az új információ amire a figyelmet irányítjuk.) Lambda operátorral ez lehetséges, mivel két megoldást kapunk: λx.Fx(a) és λα.αa (F). Az első a kutyát emeli ki, a második az ugatást. Namost cseréljük ki az ugatást a létezéssel: „a kutya létezik”, majd a kutyát a jelenlegi francia királlyal. A második megoldást alkalmazzuk, csak az „ugat” predikátum helyett a „létezik” predikátumot fogjuk használni az önmagával azonosnak lenni értelmében. A nevet kiküszöböljük. Hasonlóan kell eljárni a király estén is, logikai szempontból egy király és egy kutya nem különbözik:-)

∃x(∀y(Ky ↔ x = y) := van egy és csak egy jelenlegi francia király

λP∃x(∀y (Ky ↔ x = y) & Px) := van egy és csak egy P tulajdonságú jelenlegi francia király

λP∃x(∀y (Ky ↔ x = y) & Px) (λx.x=x) := van egy és csak egy létező jelenlegi francia király. P-t az önazonosság tulajdonságával helyettesítettük.

Írása végén Muskens a Kripke féle modális szemantika keretelméletében értelmezi a létezés predikátumot, úgy ahogy azt én korábban már bemutattam.

Mindenki maga döntse el, hogy mit gondol erről az értelmezésről.

Én a következőkre szeretném fölhívni a figyelmet. A korábbiakban több lehetséges közül a „létezik” fogalom olyan felfogását mutattam be, ahol az önazonosság határozta meg a „létezik” szó, mint elsőrendű logikai predikátum terjedelmét. Korántsem ez az egyetlen felfogás, számos más értelmezése is szerepel a filozófiai viták porondján. De az önazonosság sem teljesen veszélytelen fogalom. Valóban nem tesz hozzá semmit egy dologhoz, nem ad meg új, informatív tulajdonságot, és bajok, ellentmondások forrása is lehet. Az önazonosság fogalom terjedelme ugyanis csak adott halmazra vonatkoztatva ad meg halmazt, ha minden korlátozás nélkül alkalmazzuk, akkor az önazonosság terjedelme – legalábbis a ZF halmazelmélet felfogásában – nem halmaz. Azért hangsúlyoztam korábban az „adott tárgyalási univerzum” fogalmát. Viszont a filozófiatörténetben létezik egy olyan veszedelmes elsőrendű létezés-fogalom felfogás is, amelyik bármely elméletet (természetesen csak amelyik alkalmazza) romba dönt mivel produktív. Ez a veszedelmes létezés-definíció logikai-filozófiai bűvészkedéssel a legkülönösebb dolgokat életre tudja kelteni. Ez az ún. „ontológiai istenérv” problémakör, amivel valamelyik későbbi posztban foglalkozom.

[1] in. Hibás, de hol? Anzelm ontológiai istenérve. MFSZ 47 (2003/4)

[2] Az „a kutya” névvel történő helyettesítése nem teljesen problémamentes, de a határozott névelő rámutatásként való értelmezése intuitíve is elfogadható. Lásd erről: Zvolenszky Zsófia: Russell megingathatatlan elmélete a leírásokról. http://kellek.adatbank.transindex.ro/pdf/27-28/026zvolen.pdf

 

28 komment

Arról, ami talán van, talán nincs...

2016. január 30. 22:12 - Julius Eckstein

(A létezésről. I. rész)

A létezéssel kapcsolatban alapvetően két nagy kérdéscsoport foglalkoztatja leginkább a filozófusokat. Az egyik csoportba azok a problémák tartoznak, amelyek azt firtatják, vajon léteznek-e, és miképpen azok a dolgok, amelyek esetében nem kételkedünk abban, hogy valamilyen módon „vannak”. Idetartoznak az olyan kérdések, minthogy „Létezik-e a III.B osztály?” vagy „Vannak-e főnevek?”, „Léteznek-e a természettörvények?”, „Van-e a 3-nak és a 9-nek közös osztója?”, „ Léteznek-e tulajdonságok, s ha igen, akkor milyen létezők ezek?”, „Léteznek-e a matematika objektumai?”, és így tovább. A másik csoportba olyan dolgokról szóló megnyilatkozások tartoznak, amelyeknél vagy bizonytalan annak az entitásnak a létezése, amelyről a mondat szól, vagy amelyeknél biztosak vagyunk abban, hogy nem-léteznek. Először ez utóbbi csoporttal kapcsolatos némely problémával foglalkozunk.

Nyelvi-logikai oldaláról nézve a kérdést: a „létezik” és a „van” szavak használatával, jelentésével kapcsolatos döntéseket követően jelentősen csökken a létezéssel összefüggő problémák száma, miközben tudatában kell lennünk annak, hogy a szóbanforgó döntések hasznossága, praktikus mivolta mellett lehet ugyan érvelni, de egyetlen ilyen nyelvhasználati meggondolás sem feltétlenül lehetetlenít el másféle döntéseket.

Használhatjuk a „létezik” és a „van” szavakat egymás szinonimájaként, ekkor minden olyan állítás, amiben az egzisztenciális kvantor hatókörében individuum-változó van, egy vagy több individuum létezésére utal. Van-e olyan szereplője Shakespeare valamelyik művének, akinek a neve „Prospero”? Igen, a „Vihar” című dráma főszereplője ez a személy. Létezik-e Prospero? „Mivel van ilyen személy, igaz csak egy drámában, de van, ezért létezik.” – mondhatnánk ekkor. Ha megkérdezzük, hogy ugyanúgy létezik-e Prospero, mint ahogy Shakespeare, akkor válaszolhatjuk ugyan azt, hogy nem, mert az utóbbi „valóságos személy, az előbbi pedig „képzelt”, ekkor azonban teret engedünk számtalan „létezés” fogalomnak, és predikátummá varázsoltuk ezt a szót, vagyis már nem lehet minden további nélkül az egzisztenciális kvantor szinonimája. Kitarthatunk eredeti álláspontunk mellett, és jelezhetjük, hogy bár számtalan vonásában különbözik Prospero és Shakespeare, a „van-ság”, a létezés szempontjából nincs különbség köztük.[1]

Van-e füle Prosperonak? Ha kérdésünk azt jelenti, hogy „Van-e olyan valaki, akinek van füle és Prosperonak hívják?”, akkor nincs, ugyanis míg az, hogy ilyen nevű szereplője van a Viharnak, igaz, viszont az, hogy egy drámai mű szereplője rendelkezik a feje két oldalán porcos, bőrrel fedett lebennyel, biztosan nem igaz, mert fülük csak a hús-vér élőlényeknek lehet. Leírhatta ugyan Shakespeare, hogy Prosperonak van füle, ez a leírás azonban nem biztosít fület Prosperonak.

Quodlibet „A nemlétezés rejtélye logikai formulák fényében” című írása a referenciával nem rendelkező neveket használó kifejezések lehetséges logikai megközelítéseit vette sorra, azokat, melyek esetében nem látszik kétségesnek, hogy a nevek nem utalnak semmiféle, a megnyilatkozáson kívül egzisztáló entitásra. A körmönfont megfogalmazásra szükségünk van, mert a nem-létezésről beszélünk, amely nyitva hagyja a kérdést, hogy egy dolog létezésének elegendő kritériuma-e az, hogy egy név referenciája a kérdéses dolog.

(1) Jonatán szereti a békákat.

(2) A „Jonatán szereti a békákat.” (magyar) mondatban vannak „á” betűk.

A (2)-ben az (1) neve szerepel, amelyet név-képző idézőjellel állítottunk elő, és állítunk valamit az (1)-es mondatról. Van tehát individuum-nevünk, annak van referenciája is, mégsem hiszem, hogy az (1)-es mondatot bárki ugyanúgy tekintené „létezőnek”, mint magát Jonatánt, aki teszem azt, történetesen a szomszédban lakó család 10 éves kisfia.

 (3) Mitológiai alak-e Sámson vagy valóban élt, létezett?

A létezés említett, referenciára vonatkozó, szükséges, de nem biztos, hogy elégséges kritériumát tekintve a (3)-as kérdés arra vonatkozik, hogy van-e jelölete a „Sámson” névnek, utal-e bármilyen, a mitológiai szövegen kívül lévő entitásra. A csak a mitológiában „létező” Sámson – nem létezik – mondanánk. A (3)-as kérdés egyértelműen materiális kontextusban érdeklődik Sámsonnal kapcsolatban, jelesül, hogy hús-vér élőlény volt-e, és nem csak az érdekli, hogy van-e referenciája a „Sámson” névnek.

Quodlibetet a nem-létezés és annak nyelvi-logikai aspektusai érdeklik. Jelzi, hogy az általa tárgyalt logikai megoldásoknak egyaránt vannak előnyei és hátrányai, de azt is, hogy szimpatikusabb számára a Frege-től eredeztethető megoldás, miszerint a referencia nélküli neveket használó mondatok nem értékelhetők, mint a Russell és Quine nevéhez köthető leíráselméleti hátterű megfontolás. Az előbbi azt jelenti, hogy a „Prosperonak két füle van.” vagy a „Sámsonnak göndör a haja.” mondatok sem nem igazak, sem nem hamisak, értékelhetetlenek, mert nemlétező dologról állítanak valamit. Még akkor is elfogadható ez a felfogás, ha olyan furcsának tűnő és félreérthető (igaz) mondatokhoz vezet, minthogy:

(4) A „Kerberosz (most) ugat” mondat nem-igaz.

(5) A „Kerberosz (most) ugat” mondat nem-hamis.[2]

Meglátásom szerint az általa használt példa, a „Kerberosz (most) ugat”, a különböző logikai megoldások bemutatására alkalmas, de maga probléma ebben a formájában annyira „steril”, hogy normális kommunikációban elő sem fordul, minthogy nem szoktunk kételkedni abban, hogy a „Kerberosz” név csak egy mitológiai lény megnevezésére használatos. Ha viszont így van, ha tudjuk, hogy Kerberosz egy mitológiai lény, akkor (ha csak nem tréfából) miért is mondanánk olyasmiket, hogy „Kerberosz (most) ugat”, avagy „Prosperonak okostelefonja van.”, „Aladin szereti a tyúkhúslevest.”? Azon mondatok esetében tehát, amelyek olyan individuum-neveket használnak, amelyek referencia-nélkülisége a megnyilatkozó számára tudott –akceptálható a Frege-i felfogás, ám csak ilyen esetben, így el sem lehet képzelni olyan kommunikációs helyzetet, amelyben e szemléletnek bármiféle jelentősége lenne.

A kérdés ugyanis nem az, hogy tudottan referencia-nélküli nevek esetében hogyan gondolkozzunk, hanem az, hogy mi módon viszonyuljunk ahhoz, amikor valaki olyan megnyilatkozást tesz, amelyben szereplő indivíduum-név referenciájának létezéséről ő ugyan meg van győződve (felteszem, hogy másképp nem tenne állítást az adott név használatával), de mi nem, vagy bizonytalanok vagyunk? Beszélgetőpartnerünk számára nincs probléma: meggyőződése szerint létező entitásról állított valamit. Mi azonban hogy járjunk el, ha kételkedünk a szóbanforgó entitás létezésében?

Szemléltetni szeretném, hogy miről is van szó.

„Van-e Isten?” – tették fel a kérdést sokan és sokszor.[3] Egy hívő számára ugyan evidencia, hogy Isten fizikai/materiális eszközökkel nem található meg, nem csücsül valamelyik felhő szélén, ugyanakkor nem gondolja, hogy az „Isten” szó csak egy mitológiai szöveg kontextusában értelmezhető. Aki Isten létezésében nem kételkedik, nem arra gondol, hogy Isten csak a lelkünkben, a gondolatainkban „létezik” (ha így lenne, nem-létezőnek nyilvánítaná), hanem arra, hogy ezzel a szóval csak megnevezünk egy entitást, amely valamilyen módon egzisztál a szövegen „kívül”. Meg van győződve róla, hogy míg a „Prospero” névnek csak Shakespeare drámájának szövegében van jelentése, addig az „Isten” név a szent iratok sorain keresztül utal egy valóban egzisztáló entitásra. A létezés módja persze lehet homályos, amelyre egy hívő feltehetően a „szellemi-létező” kifejezéssel utal.[4]

Az ateista vagy a kételkedő kérdése pontosan arra kérdez rá, amiben a hívő bizonyos (tehát nem azt, hogy vannak-e olyan szövegek, amelyben szerepel az „Isten” név), hanem azt, hogy van-e valami olyasmi, amit e névvel jelölünk, van-e az „Isten” individuum-névnek referenciája. De talán ennél többet is firtat.

Az ateista azt állítja, hogy „Isten nincs.”, a hívő pedig azt, hogy „Isten van.”, így vitájuk eldöntéséhez vezető első lépés az kell legyen, hogy mindketten beszámolnak arról, szerintük mi az az entitás, ami nincs, illetve mi az, ami van. Jól elképzelhető ugyanis, hogy egymástól eltérő jelentéssel használják az „Isten” szót, amely eleve értelmetlenné teszi vitájukat. Az ateista számára kellemetlen kötelesség azonban, hogy beszámoljon arról, mi az, ami nincs, hiszen míg a hívő tudni véli, hogy Isten milyen tulajdonságokkal bír, szegény ateista kínlódhat, hiszen álláspontjának lényege éppen az, hogy nincs „Isten” nevű entitás a világon. Az ateistának így olyasmiről kell valamit mondania, amiről nem mondhat semmit: nem-létező entitásról nincs mit mondani.

Ha ateistánk ügyesebb, akkor másképp áll a problémához, és nyíltan elismeri, hogy ő semmit sem tud mondani Istenről, minthogy nem tudja, kiről-miről is beszél a hívő, amikor azt állítja, hogy „Isten létezik.” Ezért arra kéri a hívőt, mondja meg, hogy miféle entitást nevez meg az „Isten” szó, pontosabban milyen tulajdonságokkal bír, s akkor együtt vághatnak neki a világnak, hogy eldöntsék, van-e, található-e ilyen tulajdonságokkal rendelkező dolog vagy sem.[5] A nem-létezés kérdésében való döntéshez tehát „keresés” szükséges, amelynek előfeltétele, hogy rendelkezzünk a kérdéses entitás megtalálásához szükséges adatokkal, tudjuk, hogy milyen tulajdonságok alapján lehet „megtalálni” a kérdéses entitást, vagy ha jobban tetszik, a kérdéses név referenciáját. Russell elgondolása ehhez, tehát a kereséshez kell, sőt, nélkülözhetetlen, amikor (s ilyenek a gyakorlatban valóban előfordulnak) egy névvel jelölt entitás létezését firtatjuk.[6] Valaki ezt állítja:

(6) Ariszto-Thalész fedezte fel a T-tételt.[7]

Az illető meg van győződve (6) igazságáról, és arról is, hogy a jelzett személy létezik. Ha valaki előfeltételezi, hogy van valaki, akinek a neve "Ariszto-Thalész", akkor nyugodtan állíthatja is, hogy van valaki, akinek a neve " Ariszto-Thalész". Sőt, ha korrekt az illető, akkor kizárólag akkor mondja azt, hogy "Ariszto-Thalész fedezte fel a T-tételt.” ha meg van győződve Ariszto-Thalész létezéséről. A kvantifikált kifejezésként való kezelés explicitté teszi ezt a helyzetet, és olyan átalakítást javasol, melynek elfogadása esetén fény derül arra, hogy az állítást tevő mit gondol a világ egy részéről. Az ötlet technikai is, és lehetővé teszi, hogy a „létezést” ilyen esetekben se vezessük be predikátumként.

A fregei elgondolás a jelöletre koncentrál, annak híján nyilvánítja értékelhetetlenné az adott mondatot, a Russell-től eredeztethető pedig arra, hogy a használt névnek van-e jelentése abban az értelemben, hogy tekinthető-e egy leírás "rövidítésének", s ily módon referál-e valamire (helyesebb lenne talán azt mondani, hogy a megkereshetőség feltételeinek meglétére), és ennek híján (ha ez nem adható meg explicit módon) nyilvánítja értékelhetetlennek az adott mondatot.

Ha bizonytalanok vagyunk (6) igazságát illetően, sőt abban is, hogy ilyen nevű ember létezett-e egyáltalán, miképpen tudnánk eldönteni, hogy van-e vagy nincs jelölete az "Ariszto-Thalész"névnek? Nincs más választásunk, mint megkérdezni, hogy milyennek tartja, Ariszto-Thalész-t a megnyilatkozó. (Hasonlóan az "Isten nincs." mondathoz, amely értelmetlen, ha nem tudjuk megmondani, hogy mi az, ami nincs, milyen tulajdonsággal bír az, ami esetleg nincs.)

Milyen tehát Ariszto-Thalész? A válasz az lesz, hogy megadja a megnyilatkozó, mit tud erről az emberről, milyen tulajdonságokat[8] tulajdonít neki. Például: „Ő volt az a görög tudós, híres geométer, aki Nagy Sándor nevelője is volt, írója az Elemek c. műnek.”

(7) Van/volt (az ókorban) olyan (egyetlen) valaki, aki görög tudós, híres geométer, aki Nagy Sándor nevelője is volt, és írója az Elemek c. műnek.

Meglehetősen nyilvánvaló, hogy (7) hamis, és ha (6) fordítása (7), akkor (6) is hamis. Ha keresésünk eredményével szembesítjük a megnyilatkozót, módosíthatja a keresési feltételeket, s ha ezt teszi, valamiképpen merev jelölőnek tekinti az „Ariszto-Thalész” nevet.[9] Mondhatja azt is, hogy csak annyit tud Ariszto-Thalészról, hogy ő volt az, aki felfedezte a T-tételt.” Keresés alapján annyi bizonyos lehet ebben az esetben is, hogy van/volt olyan ember, aki felfedezte a T-tételt, ám annak nem „Ariszto-Thalész” volt a neve. (6) persze ebben az esetben is hamis lesz, mert ha tudjuk, milyen lenne egy entitás, ha létezne, vagyis tudjuk, mi az, amit keresnünk kell, és mi az, amit nem találunk, akkor bármit is állítsunk a nem-talált, nem-létező dologról – az állítás hamis lesz. Ami nincs, arról bármit állít is valaki – hamis lehet csak. E megoldás nem tesz különbséget a fizikai-materiális módon való létezés és a jelstruktúrák „van”-ja között, ám ez nem fogyatékossága, minthogy technikailag csakis az egzisztenciális kvantort használja. A különbség ettől még fennáll, de ez egy másik poszt témája már.

------------------------------------------

[1] E kétes értékű végeredmény elkerülésére bevezethetünk szemantikai kritériumokat, amelyek meghatározott tárgyalási univerzumban tekintik csak a „van” és a „létezik” szavakat egymás szinonimájának, mely megoldásnak azonban előzetesen rendelkeznie kellene egy listával, hogy melyek az adott Univerzumba tartozó létezők. Így valóban elkerülhetjük, hogy egy hús vér emberről és egy irodalmi mű szereplőjéről azonos kontextusban állítsuk, hogy van/létezik, de kérdés, hogy az általam is példaként használt triviális esetektől eltekintve miképpen dönthetünk egy entitás egyik vagy másik listában való elhelyezéséről. Nem igazán segítség az sem, ha komplett (keret)elméletekre bízzuk az adott Univerzumban való létezés eldöntését, mert ebben az esetben semmi sem gátolja meg, hogy egy logikailag korrekt teológiát alkotva ne kezdjenek el „létezni” angyalok, ördögök, szellemek, netán istenek sokasága, vagyis egy ilyen elméleti keret éppen olyan státuszú lesz, mint a fizika kurrens elmélete. Biztos vannak olyanok, akiknek ez a következmény nem okoz fejfájást, de én nem tartozom ezek közé.

[2] Quodlibet és jómagam vagy 10 levelet váltottunk, míg végre megértettem, hogy (4) és (5) miért igaz – metanyelvi szinten.

[3] A példa csak arra szolgál, hogy világos legyen, miért Russell megközelítését tartom jónak, sőt egyedül elfogadhatónak, feltéve, hogy nem pusztán annyi a célunk, hogy eltiltsuk a jelölet nélküli nevek használatát a logikában.

[4] Láthatóan nem könnyű elkerülni a különböző létezések teóriáját, hiszen meglehetősen sokan gondolják úgy, hogy Isten másképp „van”, mint egy ember, egyáltalán, egymástól eltérő módon „létezik” egy szám, egy szó, egy gondolat, egy teória, egy szék, egy folyamat, stb.

 [5] Természetesen vita lehet abból is, hogy a hívő olyan „tulajdonságokat” sorol fel, amelyeket az ateista nem fogad el tulajdonságnak… Megjegyzendő, hogy a középkori filozófusok némelyike arra az álláspontra helyezkedett, hogy Istenről csak „negatív állításokat lehet tenni” (negatív teológia), csak azt lehet megmondani, hogy mi nem jellemzi Istent.

[6] Quine radikális álláspontja, mely szerint egy korrekt nyelvben nem kellenek individuum-nevek, helyettük deskripciókkal kell operálnunk, logikailag kifogástalan, ugyanakkor nehéz nem tudomást vennünk arról, hogy az állításokban a legtöbben használnak neveket, amellyel nincs is addig gond, amíg biztosan rendelkeznek referenciával.

[7] T-tétel: Ha egy kör átmérőjének két végpontját összekötjük a kör bármely más pontjával, akkor derékszögű háromszöget kapunk.

[8] Arról, hogy mit tekintsünk tulajdonságnak, és mit nem, feltétlenül számot kell adni, de ez is, mint sok más probléma más posztnak lesz témája.

[9] A merev jelölők kérdésével, Kripke erre (és még jó néhány másra) vonatkozó álláspontjával szeretnék a későbbiekben foglalkozni, most azonban csak jelezni kívántam ezt a lehetőséget.

19 komment

Beköszöntő

2016. január 30. 16:56 - Julius Eckstein

Quodlibet, akivel évtizedek óta ismerjük egymást, meghívott „ide”, a blogjába „társszerzőnek”, amely persze nem jelenti azt, hogy ez ne az ő blogja maradna, már csak azért is, mert várhatóan jóval több bejegyzést fog posztolni, mint én. A meghívást elfogadtam, és ezúton is köszönöm. Magamról annyit, hogy nem vagyok a mai értelemben analitikus szemléletű, s ha mindenképpen meg kellene határoznom gondolkodásom legfontosabb sajátosságait, azt mondanám, hogy egyfajta régivágású neopozitivista vagyok, olyan, aki mereven fizikalista-materialista, akit kirázz a hideg mindenfajta metafizikától, ontológiától, léttől és semmitől, magábanvalótól, mindenfajta „ság-ség-től, és társaitól. A logika ritkán csábít arra, hogy általa és miatta gondoljam a világ valamilyen részét, objektumát, viszonyát, folyamatát, stb. valamilyennek. A logikai problémákkal való foglalkozás nálam a korrekt megnyilatkozások lehetőségének keresését jelenti, minthogy a nyelv és a logika (értelemszerűen) „lötyög” a világ leírásán, vagyis sokkal több dolog elmondására, kifejezésére alkalmas, mint amit az ismereteink szerint egyáltalán elmondhatunk, és nem dönt arról, hogy milyen az ténylegesen. Sok minden érdekel, leginkább a determinizmus, a materiális struktúrák sajátosságai, ez utóbbiak viszonya a jel-struktúrákhoz, az elme-filozófia kérdései, de pszeudo-marslakóként társadalmi mechanizmusok modellezése is foglalkoztat.

 Julius Eckstein

Szólj hozzá!

Létezik és van

2016. január 28. 10:16 - quodlibet

5.

Korábban foglalkoztam a létezés olyan triviális meghatározásaival, hogy

(1) x – létezik:= x = x

Szavakkal, valami létezik, ha azonos önmagával. Vagy egy tartalmilag azonos, de formailag különböző definíció:

(2) x – létezik:= ∃y. x = y

Figyeld meg jól, hogy a bal oldalon van egy szabad változó, és ugyanez szabadon fordul elő a jobb oldalon is, és nincs más szabad változó. (Ez egy u.n. kontextuális definíció.) Természetesen (2) univerzális lezártja is definíció.

Van azonban valami, amire fölhívom a figyelmedet, mert esetleg valakinek nem evidens. Egy definícióból soha nem következik – következhet – a definiálni kívánt fogalom létezése. Ez még a létezés definíciójára is igaz. Ha mégis, akkor valahol hibás az a definíció. Miért? Azért amit korábban említettem, a szabad változó előfordulása miatt. Ha következne a létezés, akkor a változó nem lenne szabad, és nem lenne amit definiálunk. (Ez persze megint a kontextuális definíciókra igaz.) Ezért ha valaki így definiálja a létezést:

(3) x – létezik:= x-bebig & x-nem bávatag

akkor sajnos egyáltalán nem lehetünk biztosak abban, hogy létezik valami, hiszen semmi garancia arra, hogy van valami bebig és ugyanakkor nem bávatag. Ez azonban még a szokásos (1) vagy (2) definícióra is igaz! Csak akkor vannak létezőink az önazonosság felhasználásával, ha kikötjük, hogy a tárgyalási univerzum nem üres. Ezt külön ki kell kötni, mert semmi nem garantálja. Éppígy a halmazelméletben is ki kell kötni, hogy van halmaz, vagy a természetes számok definíciójánál, hogy a nulla egy természetes szám – ebből ugyanis következik, hogy létezik természetes szám. Ne tévesszük szem elől ezeket a megfontolásokat a későbbiekben. Van tehát árnyalatnyi különbség a ’létezik’ és a ’van’ jelentése között.

18 komment

Arról, ami nincs

2016. január 21. 18:20 - quodlibet

4. A nemlétezés rejtélye logikai formulák fényében

Csak egyetlen állítást fogok megvizsgálni, azt, hogy (1) Kerberosz ugat. Ez úgy értendő, hogy ama háromfejű szörny éppen most ugat, tehát nem csak úgy általában ad hangot. Tekintsük most úgy a 'most' indexikus kifejezést, mint ami egy meghatározott időpontra utal, csak nem rögzítettük, hogy melyikre. Tudjuk, hogy (2) Kerberosz az a háromfejű kutya, amelyik a Hadész bejáratát őrzi, de azt is tudjuk, hogy (3) egyáltalán nincsenek háromfejű kutyák. (2) és (3)-ból nyilvánvalóan következik, hogy (4) “Kerberosz sohasem létezett, most sem létezik és nem is fog létezni soha.” A józan ész azt súgja nekünk, hogy az a mondat, miszerint “Kerberosz ugat.” és az a másik mondat, hogy "Kerberosz nem ugat." egymás tagadásai, így a kizárt harmadik logikai törvény értelmében az egyik mondat a kettő közül igaz kell legyen. Másrészt mindkét mondat egyaránt előfeltételezi azt az állítást, hogy (5) „Kerberosz létezik.” Akár ugat, akár nem ugat Kerberosz, a józan ész arra következtet a hallgatólagos előfeltevés alapján, hogy létezik Kerberosz. Világos, Kerberosz léte előfeltevése bármely róla szóló kijelentésnek. Abban van az antinómia, hogy bármely Kerberoszról szóló kijelentés egzisztenciális előfeltevése – pl. az hogy éppen most ugat – ellentmond ama ténynek, hogy Kerberosz egyáltalán nem létezik, így most sem létezhet. Van tehát két mondatunk, melyek egymás tagadásai, de bármelyiket választjuk - a mindennapi nyelv és a józan ész alapján - hamisság következik belőle. Viszont ha előfeltevéseinkből hamisság következik, akkor valamit el kell vessünk, a reductio ad absurdum következtetési sémát alkalmazva. A kérdés az, hogy melyiket? Mit vessünk el, a kizárt harmadik törtvényét, vagy az egzisztenciális előfeltevést? Erre szeretnék válaszolni a továbbiakban olyan módon, hogy sorra veszem azokat a megoldási javaslatokat, amelyek a klasszikus logika keretei között megfogalmazhatóak. (Ennek az általam vizsgált antinómiának terjedelmes irodalma van a nyelvészetben és logikában.V.ö.: Kiefer Ferenc, Az előfeltevések elmélete, 1983, Budapest, Akadémiai Kiadó)

Mi az igazságértéke (1)-nek? Talán igaz, vagy inkább hamis, esetleg egyik sem, se nem igaz, se nem hamis? Csak akkor volna igaz, ha létezne valami, ami alátámasztaná az (5) kijelentést, csakhogy én itt ülök a szobámban, nem pedig Hadész kapujában, és teljesen bizonyos vagyok abban, hogy nincsenek háromfejű kutyák. Következésképpen semmi sem támaszthatja alá (5)-öt, így az igaz sem lehet. Mondhatjuk akkor, hogy hamis, vagy inkább azt kell megfontoljuk, hogy az (5) mondatnak nincs igazságértéke? Nincs igazságértéke mert nem fejez ki propozíciót, feltéve, hogy hiszünk a propozíciók létezésében. Csakhogy az a mondat, hogy „Kerberosz nem létezik” teljesen értelmes, igazságértéke is van, nevezetesen igaz. De akkor miért ne lenne igazságértéke annak a másik hasonló mondatnak, amelyik nem a létezésről, hanem az ugatásról szól? Lássuk, mire megyünk a formális logika technikai apparátusának alkalmazásával. Első lépésként ehhez célszerű bevezetni néhány egyszerű jelölést.

Legyen ’C’ Kerberosz lényegi tulajdonságainak nyalábja, c:=Kerberosz, c=ιxC(x) – ahol 'ι' a szokásos deskriptor szimbólum, ιxC(x) = az az egyetlen dolog, ami Kerberosz – R(x):= x-háromfejű állat; B(x,t):= x ugat t időpontban; B(c,most):= Kerberosz most ugat.

Tudjuk, hogy bármi, ami Kerberosz, az háromfejű, tehát: ∀x(C(x)→R(x)), valamint amennyiben Kerberosz egyáltalán létezik, akkor ∀x(C(x) ↔ x=c)); Lássuk ezek után a probléma legígéretesebb megformulázásait.

Russell és Quine nyomában

Alkalmazva Russell leírás-elméletét a "Kerberosz (most) ugat." mondat azt jelenti, hogy létezik egy és csak egy dolog ami Kerberosz-tulajdonságú, és az az egyetlen dolog éppen most ugat. (Bertrand Russell „On Denoting” (A jelölésről) c. tanulmánya 1905-ben jelent meg, a neten is megtalálható, itt mutatja be megoldási javaslatát. http://cscs.umich.edu/~crshalizi/Russell/denoting/ Legújabb magyar fordítása megjelent a Világosság 2005/12-es számában, egy korábbi változat pedig a Irving M. Copi – James A. Gould „Kortárs tanulmányok a logikaelmélet kérdéseiről” Gondolat, Bp. 1985 c. könyvben.)

Formulákkal kifejezve:

B(c,most) ⇔ B(ιxC(x),most) ⇔ ∃x(B(x,most) & ∀y(C(y) ↔ y= x))

Russell leírás elméletének szellemében az az interpretált formula, hogy "∃x(B(x,most) & ∀y(C(y) ↔ y=x))" a kijelentés igazság-feltételeit tekintve kifejezi annak a mondatnak a jelentését, hogy “Kerberosz most ugat.” Ebben a felfogásban könnyen bizonyítható, hogy a “Kerberosz most ugat.” mondat hamis.

*(1)    ∀x(C(x)→R(x))

Bármi ami Kerberosz, az háromfejű.

**(2)   ~∃xR(x)

Nincsenek háromfejű állatok.

**(3)   ~∃xC(x)                                        (1)(2)

**(4)   ~∃x∀y(C(y) ↔ y = x))                     (3)

**(5)   ~∃x(B(x,most) & ∀y(C(y) ↔ y = x))    (4)

Tehát Russell leírás elméletét alkalmazva az a mondat, hogy "Kerberosz most ugat." hamis.

Vizsgáljuk meg ebben a felfogásban a mondat tagadását is, azt, hogy Kerberosz nem ugat. Ez most kétféle módon is értelmezhető: ~∃x(B(x,most) & ∀y(C(y) ↔ y=x)) – ami igaz; viszont a beágyazott tagadás: ∃x(~B(x,most) & ∀y(C(y) ↔ y=x)) – ezzel szemben hamis. Russell felfogásában tehát kétértelművé válik a tagadás, ami vitatható. Nézzünk más megközelítések után.

Fizikalista - perdurantista megközelítés

Quine szellemében Kerberoszt úgy gondolhatjuk el “mint egy időtartományon belül kicsiny időbeli részek egymás utáni folyamatos sorozatát.” („… over a period as a sum of the temporally small parts which are its successive momentary states.” Quine, Method of Logic, (1958) London, Routledge & Kegan Paul, p.210)

Ebben a felfogásban mind a „Kerberosznak lenni” mind a „háromfejűnek lenni” tulajdonság időbeli relációként értelmezendő. Ezek alapján Kerberoszt mint speciális, időben kiterjedt relációt tekintjük:

C(x,t):= x Kerberosz t időpontban

R(x,t):= x háromfejű állat t időpontban

B(x,t):= x ugat t időpontban

Az első premissza ezek alapján:

*(1) ∀x∀y∀t((C(x,t) & C(y,t)) → x=y) & ∀x∀t (C(x,t)→R(x,t))

Legfeljebb egyetlen Kerberosz van, és ha valami Kerberosz egy időpontban, akkor az a valami ugyanakkor háromfejű.

**(2)   ~∃t∃x R(x,t)

Háromfejű állatok semmikor sem léteznek. Amiből adódik a következő:

**(3)   ~∃x R(x,most)                                     (2)

Semmi sincs ami most három fejű.

**(4)   ∀x∀t ((B(x,t) & C(x,t)) → R(x,t))           (1)

Ha egy Kerberosz ugat, akkor egy háromfejű ugat.

**(5)   (B(c,most) & C(c,most)) → R(c,most)   (4)

Ha c Kerberosz példány most ugat, akkor c most háromfejű.

**(6)   ~ (B(c,most) & C(c,most))                    (5) (3)

Nem igaz, hogy c Kerberosz példány most ugat.

Mivel c tetszőleges Kerberosz példány volt, azért általánosan igaz, hogy Kerberosz most nem ugat. (2) formula kizárja Kerberosz létét az időben, ami azt jelenti, hogy nincs olyan időbeli függvény, melynek értékei Kerberosz élettörténetét jelentené.

Másodrendű logikai megfontolások

A másodrendű logikának több értelmezése is van. (lásd ezzel kapcsolatban Otávió Bueno: Second-order Logic Revisited c. írását: http://www.as.miami.edu/personal/obueno/Site/Online_Papers_files/SecondOrdLogic.pdf) Én úgy értelmezem, hogy a másodrendű változók értékei predikátumok, és nem azok terjedelmei. Az elsőrendű logikában a létezés a predikátumok és nem a nevek referenciájának tulajdonsága. (Bevezethetünk filozófiai megfontolásokból olyan létezés fogalmat is, amelyik a nevek referenciájára vonatkozok, de ezzel majd egy későbbi posztban foglalkozom.) Könnyen belátható hogy a másodrendű logika alkalmazása önmagában nem old meg semmit:

*(1) x – létezik ↔ ∃α.α(x)

(Valami létezik, ha van tulajdonsága. Itt nincsen semmiféle megszorítás a tulajdonságokra vonatkozóan.)

------------------------------------------------------

*(2) x – létezik ↔ x=x           (1)

(Az ’önmagával azonosnak lenni’ tulajdonságot helyettesítve α helyére. Hasonlóképpen jó lenne pl. a ∃y.y=x)  

*(3) x=x                             (axióma)

*(4) ∀x. x – létezik               (2) (3)

Azaz, minden létezik.

 Nem nagyon gyümölcsöző eredmény – Edward N. Zalta ezzel ekvivalens definíciója: x‑létezik:= ∃y(y=x) ezért szintén semmitmondó – de van kiút egy másik irányban. Megadhatjuk a létezés időbeli meghatározást fölhasználva a következőt:

 (5) a létezik t időpontban:= Σα(α(a,t) & α egy mérhető fizikai tulajdonság), ahol 'a' egy individuum név, 'α' egy másodrendű logikai változó, 'Σ' az egzisztenciális, 'Π' az univerzális behelyettesítési kvantifikáció szimbóluma. Ebben az esetben viszont a létezés egy korlátozott fogalmát kapjuk, hiszen mivel a számok nem időbeli létezők, így a definíció értelmében nem léteznek.

 Az (5) formulában nem helyettesíthetjük α helyére az „x azonos x-el t időpontban” predikátumot, a predikátumok fizikai jellegére vonatkozó megszorítás miatt. Hasonló megszorítás volna 'α' értékére a következő: α az L fizikai nyelv predikátuma, amelyik a fizikai tulajdonságok tartományán értelmezett és nem tárgyak halmazainak halmazán. Ez motiválja a szokatlan behelyettesítési kvantifikáció alkalmazását, amit az alábbiak jobban megvilágítanak.

Megjegyzés a behelyettesítési kvantifikációról (substitutional quantification)

A logika szokásos fölépítésében nem behelyettesítési, hanem objektum-értékelési kvantifikációról beszélünk. Ha x változót a tárgyalási univerzum bármely elemére értékelve az ’Fx’ formula igaz, akkor ’∀xFx’ formula igaz, illetve ha x változót a tárgyalási univerzum valamely elemére értékelve ’Fx’ formula igaz, akkor ’∃xFx’ formula igaz. Ettől eltér a behelyettesítési kvantifikáció meghatározása. ’ΠxFx’ igaz, ha bármilyen névvel helyettesítjük változót, igaz mondatot kapunk, és ’ΣxFx’ igaz, ha valamely nevet x helyére helyettesítve ’Fx’ igaz. Véges vagy csak megszámlálhatóan végtelen tárgyalási univerzumon a két fajta kvantifikáció egybeesik, nincs különbség közöttük. Mindazonáltal ha az elsőrendű tárgyalási univerzum végetlen, akkor a ráépülő másodrendű logikai tárgyalási univerzum jóval nagyobb, már megszámlálhatatlanul végtelen, tehát ezen a magasabb szinten nincs minden fogalom terjedelemnek neve. Másképp mondva több halmaz van, mint tulajdonság.

Metanyelvi megformulázás

A klasszikus logika felfogásában, bármely interpretációban, egy névnek jelölni kell egyvalamit a tárgyalási univerzumban, jelölnie kell egy jól meghatározott objektumot. Ez azt jelenti, hogy semmit sem jelölő üres nevek használata tiltott a klasszikus elsőrendű logikában. Ez az elv garantálja, hogy bármely „F” egyargumentumú predikátum és ’a’ individuum-név esetén, F(a) ⇒ ∃xF(x), és szintúgy ~F(a) ⇒ ∃x~F(x). Következésképpen, ha „c” jel Kerberoszt jelöli, és „c” egy üres jel, mert Kerberosz nem létezik, akkor „c” nem lehet alkatrésze semmilyen interpretált jól formált formulának. R. Carnap a problémát kiküszöbölendő egy speciális jelet, a „null-entitást” vezette be az üres nevek jelölete gyanánt, McX - a Quine által kitalált nem létező filozófus - megoldása pedig az volt, hogy a 'Kerberosz' név jelöleteként (referenciájaként) elfogadta annak a ideáját az emberi elmében. Csakhogy Kerberosz ideája létezik, viszont ama háromfejű kutya nem létezik, a kettő nem azonos, tehát McX téved. Vajon McX filozófus létezik? Quine egy másik fiktív filozófust is kitalált, Wymant, akit később még megemlítek.

Könnyű megfogalmazni metanyelven a tanulságot: Amennyiben ’c’ olyan név, ami nem neve semminek, azaz nincsen referenciája, akkor a belőle képzett formulák hibásak, tehát a Kerberoszról szóló mondatok logikai fordításai értelmetlenségek, nem jól képzett formulák szemantikai értelemben. Metanyelven mondhatjuk, hogy „c” nem individuumneve az Lp fizikai nyelvünknek, ugyanakkor „c” megengedett alkatrésze lehet a görög mitológia egy Lm formalizált nyelvének. Mindezt kifejezhetjük különféle tárgyalási univerzumok alkalmazásával: ~∃x(x=δ(c) & x ∈fizikai valóság) egyrészt, másrészt ∃x(x=δ(c) & x ∈ görög mitológia), ahol “δ” a jelölés függvényét jelenti, azaz δ(c) a „c” jel által jelölt dolog. Tehát egy fizikalista nyelven nem megengedett mitológiai nevek – mint a tárgyalási univerzum nevei – használata, miközben a mitológia világában teljesen értelmes, és így igaz vagy hamis lehet a „Kerberosz ugat.” mondat. Talán ezt sejtette meg Parmenidész: „Ami kimondható és elgondolható, annak léteznie kell. Mert van létezés és nincs, ami nem létezik.” (Parmenidész – Empedoklész Töredékek, VI. töredék, 1-2. sor, ford. Steiger Kornél (1985) Gondolat, Bp. p.9, v.ö.: Bodnár M. István – Klima Gyula – Ruzsa Ferenc: Parmenidész igazolása, Magyar Fil. Szemle, 1986/3-4)

 Tárgynyelvi szinten nem tudjuk világosan megkülönböztetni a következő három mondatot:

 (1) Kerberosz most éppen nem ugat.

(2) Nem áll fenn az a tény, hogy Kerberosz most ugat.

(3) A „Kerberosz most ugat” mondat nem igaz.

 Mindazonáltal a megkülönböztetés lényeges mostani vizsgálódásunk szempontjából, mivel a három mondat három különböző dologról szól. Az első egy állatról, a második egy tényről, míg a harmadik egy kijelentés igazságáról. A három mondat igazságfeltételei nyilvánvalóan eltérőek, amennyiben engedélyezzük az üres nevek használatát. Az első estében ragaszkodhatunk ahhoz, hogy nem jól formált mondatról van szó, ezért annak nincs igazságértéke, de ebben az esetben (3) még mindig igaz. (2) mondat szintén igaz lehet, amennyiben elfogadunk egy tényeket magában foglaló metafizikát. A harmadik estben egészen pontosan ezt kéne mondanom: ’A „Kerberosz most ugat” mondat nem igaz1.’ – igaz2, ahol a metanyelvi szinteket jelzi az igazság predikátum mellé írt arab szám. De talán pongyolán is érthető. Metanyelv alkalmazása alkalmas eszköz lehet mindezen filozófiai problémák a megfogalmazására.

kerberosz.gif

Értékréses megközelítés

Ha átlépjük a klasszikus logika határmezsgyéjét, az értékréses logikák világában új lehetőségek tárulnak elénk. Ekkor állíthatjuk, hogy 2=|B(c,most)| vagy 2=|c=c|, ahol '2' az igazságérték hiányát, az értékrést jelöli. Sajnos azonban ennek a látszólag egyszerű formális logikai megoldásnak súlyos ára van. Kleene értékréses logikáiban (értsd, háromértékű logikáiban), nem érvényesek bizonyos klasszikus logikai ekvivalenciák, mint pl. a következő: p ⇔ p & (q v ~q) (nem érvényes, amit p és q következő értékelése mutat: '1 ⇔ 1 & (2 v ~2)'). Valójában újra kell gondolni az univerzális és egzisztenciális kvantifikáció szabályait, valamint a ’logikai következmény’ fogalmát is ebben a logikában. (Arthur Prior tudatában volt ezeknek a nehézségeknek).

A modális logika javaslata

A modális logikában a létezés valójában a dolgok és lehetséges világok címkéi közötti reláció. Akkor létezik egy a dolog w1 világban, ha eleme w1 világ Dw1 tárgyalási univerzumának. Tekintsünk három tárgyalási univerzumot, és jelöljük a létezést E szimbólummal az alábbi értelemben: E(x,w):= x dolog létezik w tárgyalási univerzumban (lehetséges világban), ahol x a bal szélső függőleges oszlop, w a felső vízszintes sor értékein fut végig. Vajon a lehetséges világok az alábbi táblázatban diszjunkt (egymást kizáró) halmazokat alkotnak?

E

fizikai realitás

görög mitológia

Dante Isteni színjátéka

Odüsszeusz

0

1

1

Dante

1

0

1

Kerberosz

0

1

1

 

Ez az értelmezés közel áll mind McX mind Wyman metafizikai nézeteihez, melyet annak idején Quine bírált. Az a kérdés, hogy a mitológia világa egyfajta meg nem valósult, de lehetséges valóság, avagy emberi alkotás? Utóbbi létezik a szó hétköznapi értelmében. A kvantifikáció és a dolgok világok-közötti-azonossága sajátos értelmezést nyer ebben a felfogásban, melyre most nem térek ki.

Epilógus

Valamennyi megoldásnak vannak előnyei és hátrányai, beleértve a Carnaptól eredeztethető null-entitás technikai használatát is a nemlétező dolgok jelölete gyanánt. (A probléma egyik első magyar nyelvű tárgyalása ma is érdekes: Nyíri J. Kristóf, Nemlétezők csillagfényénél, Világosság, 1972, 8/9 és 12.  http://www.hunfi.hu/nyiri/nemletezok.pdf ) A témával több más magyar filozófus is foglalkozott, ezek közül néhányra később kitérek. Azonos címmel tartott előadás sorozatot Kutrovátz Gábor, érdemes elolvasni. Az én írásom első verziója is jó régen keletkezett, néhány helyen megjelent elektronikus formátumban, de azóta több ponton alapvetően megváltozott a véleményem.

Szólj hozzá!

Minden van?

2016. január 14. 20:17 - quodlibet

3.

Nem tudom valakinek szöget ütött-e a fejébe Quine híres írása kezdeti felütése. A kérdésre, hogy mi létezik ezt válaszolja: minden. Zavarba ejtő válasz ez, talán Quine maga is egyfajta iróniával értette, nem tudom. Azért zavarba ejtő mert kétértelmű. Ha vaskalapos logikusként olvasom, és úgy értem, hogy az elsőrendű logika egy adott szemantikai interpretációjában létezni annyi, mint a tárgyalási univerzumot jelentő halmaz egy elemének lenni, akkor Quine állítása csaknem trivialitás. Azoknak nem az, akik nem értették meg logikai tanulmányaik során, hogy a változók értékei nem nevek, hanem azok a dolgok, amiknek lehetnek neveik, bár nem szükségszerűen van a tárgyalási univerzum minden elemének neve. Quine gondolata tömören kifejezhető úgy is, hogy bármilyen nem üres tárgyalási univerzumon a klasszikus logika axiómája, hogy minden dolog azonos önmagával, azaz formulával kifejezve: ∀x. x=x. Igen, ez az axióma – mint igazság – más szóval azt mondja, hogy minden van. Ez azonban csak az egyik értelmezés.

Az a gondolat, hogy minden van, nem csak igazságként, hanem hamisságként, mégpedig nyilvánvaló abszurditásként is értelmezhető, és ez utóbbi értelmezés tűnik természetesnek, nem pedig a formális logikai okoskodás. Ebben a második értelemben nem a dolgokról, hanem a nyelv alkotórészeiről beszélünk, pl. nevekről. Ebben az értelemben a „minden van” azt jelenti, hogy létezik Atlantisz, létezik a Loch Ness-i szörny, létezik az egyszarvú, az aranyhegy, de még a fél szarvú is létezik, minden létezik amire referáló kifejezés utal. Tehát ha minden létezik, akkor a jelenlegi francia király is létezik. Persze tovább is lehet vinni ezt az értelmezést, egészen az abszurdumig, miszerint létezik a sehol sincs királyfi, vagy egyszerre létezik két egymásnak ellentmondó monoteista vallás istene. Azt hiszem, hogy bizonyos metafizikai igazságként Quine-val szemben épp az kell legyen a filozófiai-ontológia kiinduló állítása, hogy nem igaz, hogy minden létezik, a szónak abban az értelmében, hogy nem igaz, hogy minden referáló nyelvi kifejezésnek van referenciája.

Itt azonban célszerű pillanatra megállni, és megismételni Quine fontos intését példákkal illusztrálva. Ha Isten létéről vitatkozunk, akkor nem arról vitatkozunk, hogy van-e valakinek Isten fogalma, szerepel-e Isten valamelyik vallásban és milyen jellemzőkkel szerepel. Nem, az Isten létről való vita nem egy fogalom létezését firtatja, hanem valamilyen egyedi dologét, ami nyelven kívüli léttel bír, és befolyással van a fizikai tárgyak és személyek összességére. Vagy egy másik példa. Ha arról vitatkozunk, hogy létezik-e Loch Ness-i szörny, akkor egyáltalán nem arról beszélünk, hogy a Loch Ness-i szörny fogalma, legendája létezik-e, hanem egy állítólagos élőlényről. Viszont ez alapján kétféle úton is elindulhatunk a Loch Ness-i szörny létezését tagadva. Vezessük be az alábbi jelölést:

a:= Loch Ness-i szörny

  1. Ha az a véleményünk, hogy a Loch Ness-i szörny nem létezik, akkor „a” nem vezethető be a formális logika nyelvébe mint individuum név, mivel azon a nyelven minden névnek kell legyen jelölete (referenciája). Viszont bevezethetünk egy predikátumot, ami csak egyetlen dologra volna igaz, ha igaz volna valamire, éspedig a Loch Ness-i szörnyre. Legyen ez a predikátum a logika formális nyelvén az „L”. Ekkor tehát kikötjük, hogy csak egyetlen dolog lehet a Loch Ness-i szörny:

1.1. ∀x∀y ((Lx & Ly) → x=y)

Ekkor ama tény, hogy a Loch Ness-i szörny nem létezik úgy fejezhető ki egyszerűen, hogy:

~∃x Lx

1.2 Természetesen metanyelven is kifejezhető a szörny nem léte olyan módon, hogy a „Loch Ness-i szörny” név nem jelöl semmit a való világban. És ez rögtön egy modális értelmezést is lehetővé tesz, ahol az aktuális világban nincs Loch Ness-i szörny, de annak egy alternatívájában van.

2.1. Másképp is gondolkozhatunk. Azt, hogy a Loch Ness-i szörny nem létezik úgy is mondhatjuk, hogy nincs olyan élőlény, ami a Loch Ness-i szörny volna:

~∃x (Lx & x – élőlény)

Ez az értelmezés nem zárja ki, hogy a Loch Ness-i szörny predikátum igaz valamire, csak azt, hogy amire igaz, az élőlény. De mi lehet még ennek a predikátumnak a terjedelmében? Semmiképp nem lehet a szörny fogalma vagy legendája, hiszen azok másfajta létezők. A szörny fogalma élőlényre utal, tehát mégsem tartozhat más a fogalom terjedelmébe, mint valamilyen élőlény. És épp ez a probléma egy másik megformulázásával az iménti gondolatnak:

2.2. Nincs olyan élőlény ami azonos volna a Loch Ness-i szörnnyel:

~∃x (x=a & x – élőlény)

Sajnos 2.2. a látszat ellenére nem jó megoldás. Ezzel az a probléma, hogy az „a” individuum névnek kell legyen jelölete, máskülönben nem lehet része a klasszikus logika formális nyelvének. Igen, de mi lehet az? Tegyük föl, hogy a tárgyalási univerzum kiegészül a nem létező kitalált vagy mesebeli állatok tartományával. Ekkor talán „a” jelölete lehet a nem létező, hanem csak kitalált Loch Ness-i szörny. Különös egy felfogás ez, mert összekeveri a nem létezőt a létezővel. A logika nem dönt a létezésről, kivéve azt, hogy ellentmondásos dolgok nem léteznek, de egy névnek, ha valós dolgot kíván megnevezni nem lehet a referenciája mesebeli dolog. A Pegazus vagy a Kerberosz vidáman eleme lehet a tárgyalási univerzum halmazának mint mesebeli lény, de nem mint szárnyas ló vagy háromfejű kutya. Ezzel foglalkozom részletesebben a következő részben.

6 komment
Címkék: Quine Létezés